La transparencia del tiempo

Byung-Chul Han

Byung-Chul Han es un filósofo surcoreano formado y radicado en Alemania, país donde se ha convertido en la estrella intelectual del momento, sucediendo a Habermas y a Sloterdijk. De su obra, ya extensa, se han traducido al castellano los tres libros que encabezan estas líneas. Son tres textos breves, concisos, que proponen lecturas complementarias, aunque en ocasiones redundantes, sobre la sociedad en que vivimos. Veámoslas.

Inmersos, como estamos, en redes sociales y realidades virtuales, debe llamarnos la atención lo que Han denomina «el panóptico digital del siglo XXI». Este, a diferencia del concebido por Bentham, carece de perspectiva, puesto que no es controlado desde un único punto «por la omnipotencia de la mirada despótica». La ausencia del vigilante, sin embargo, no nos hace más libres, sino solo menos conscientes de la vigilancia. En efecto, lo singular del panóptico digital es que sus habitantes colaboran activamente en su construcción y conservación, pues la sociedad del control se consuma allí donde el sujeto no se desnuda por coacción externa sino por iniciativa propia, allí donde el celo de la intimidad cede a la necesidad de exhibición. Como escribe Paolo Virno, la sociedad del espectáculo es la sociedad de la «exposición universal».

Pero la característica más saliente de nuestra situación actual es, según Han, su positividad. Expliquemos esto. Coincidiendo con el final de la guerra fría, sostiene el filósofo, se deja notar la desaparición de la alteridad, en sentido fuerte, y de la negatividad, cuya fuerza consiste en que «las cosas sean vivificadas justamente por su contrario». Ahí se sitúa un cambio de época cuyos signos son, entre otros, la globalización y la hibridación cultural, así como lo que se ha llamado «sociedad de la información», en la que un exceso de estímulos fragmenta la atención sin generar conocimiento. La sobreabundancia de datos se desprende de la teoría, de la dialéctica, de la hermenéutica, e impide así que sigamos ningún camino de pensamiento.

De ese rasgo fundamental se deducen los demás, como el cansancio o la agonía del Eros. Conviene atender a ellos. Aquí me centraré, no obstante, en aquellos que guardan relación con la reflexión sobre la historia. Vamos allá.

Primero, la desnarrativización. El desencantamiento del mundo, cuyo primer episodio es la secularización, prosigue con la crisis de los metarrelatos. Entonces la sociedad se asoma a la intemperie desnuda de sentido. La narración da significado. Además, es selectiva. «La ruta narrativa es estrecha». En ella solo caben determinados sucesos, lo cual supone un freno a la confusa multiplicación de los datos. «El exceso de positividad, que domina la sociedad actual, es un indicio de que ha perdido la narratividad». Pero la adición de información no genera consecuencias. Estrictamente, las conclusiones solo se derivan de la narración. En un mundo desnarrativizado, en cambio, los finales son solo «una ruptura que duele y aturde». Y sin conclusiones, todo se derrama y se diluye.

Segundo, la aceleración. Vivimos en una «modernidad velociferina», como diría Faustino Oncina, cuyo movimiento no conduce a parte alguna, pues apunta «más allá de su hacia dónde». El tiempo pierde su densidad cualitativa. El presente se allana como una repetición de momentos iguales y el futuro se degrada en un presente prolongado. Así, el tiempo se cierra a la dimensión del acontecimiento, a la negatividad de lo otro atópico, a la sorpresa por venir. Pero con la desaceleración no basta. Hoy una disociación temporal, una discronía, «hace que el tiempo transcurra sibilante sin dirección» y se descomponga en una serie de átomos temporales. Esos, sin embargo, son átomos sin aroma. «Una atracción figurativa, una gravedad narrativa tiene que unirlos por vez primera como moléculas aromáticas».

Y tercero, la teoría… o su final. Han argumenta que la teoría es una negatividad que la inmensa masa de información pretende convertir en superflua. Pero la teoría es hoy más necesaria que nunca, porque los macrodatos, el Big Data, son un instrumento meramente aditivo que no agota nuestras posibilidades de conocimiento. Frente a él, la teoría es una decisión esencial, primordial, que «dictamina qué es pertinente a algo y qué no lo es», que «aclara el mundo antes de explicarlo», dando forma a las cosas y enmarcándolas para que no se desborden. Por si esto fuera poco, añadamos que, en rigor, los datos, el cálculo, no generan pensamiento, puesto que a este le es inherente «la negatividad de lo incalculable». Sin teoría no alcanzaremos jamás nuevos claros de bosque por senderos no transitados.

Concluyamos. La historia es una narración, de eso no hay duda. Pero también es una teoría. Porque solo desde la teoría —desde ese theoreîn que según Heidegger significa «mirar el aspecto en el que lo presente aparece; demorarse en él viéndolo mediante tal visión»— es posible dar razón del mundo como historia. Solo la experiencia filosófica de la racionalidad hizo posible, como logro de la theoría, esa particular mirada del hístor a través de la cual comparece la historia misma. Sin teoría no hay historia, solo crónica. Si no tomamos verdadera conciencia de ello, el saber histórico perderá su sentido.