Historiografía de la liberación

En 2013 se han cumplido cuarenta años de la publicación del gran libro de Hayden White: Metahistoria. Es un buen pretexto para adentrarse en la obra del más famoso teórico de la historia de la segunda mitad del siglo veinte. Y esa es la oportunidad que nos brinda Herman Paul con su Hayden White, donde repasa el itinerario intelectual del maestro y nos invita a leer sus textos, o a releerlos conociendo el lugar que ocupan dentro de su extensa producción. Mientras esperamos que aparezca el próximo —y quizás definitivo— volumen de White, provisionalmente titulado The Practical Past, el libro de Paul es una excelente lectura para comprender su obra y deshacernos de algunos de los equívocos que ha generado.

Paul - White

Herman Paul estructura su recorrido en seis capítulos, cada uno de los cuales comprende en torno a una década de la vida del biografiado, desde los años cincuenta. Es un gesto que recuerda a la práctica editorial del propio White, que acostumbraba a reunir sus artículos más significativos en forma de libro cada diez años aproximadamente. Pero dentro del orden cronológico sobresalen algunos motivos recurrentes que nos ayudan a conocer las líneas maestras de un pensamiento en constante efervescencia. Veamos cuál es su figura.

El primer motivo es la carga de la historia. En 1966, White publica bajo esa rúbrica un artículo seminal en el que critica la historiografía académica por su incapacidad para conectar con las preocupaciones del presente. Frente a ella, sugiere una renovación conceptual de la disciplina que se inspire en la revisión de la historiografía romántica, en la que percibe el designio común de elucidar los efectos de la revolución en la construcción del mundo moderno. De ahí concluye que el historiador no ha de entregarse tanto a la rememoración en sí cuanto a la exploración del pasado para promover en el presente una acción ética basada en el principio de responsabilidad. Debe desvelar el carácter construido de todas las tradiciones y enseñar que es posible recibirlas críticamente, rehacerlas o incluso traicionarlas. Porque, en suma, el cargo del historiador es liberar al presente de la carga de la historia.

Metahistoria es la segunda noción clave. Con ella, entramos en el territorio inexplorado de las prefiguraciones del campo histórico. El discurso de la historia no puede formalizarse como el de una ciencia, ya que depende del lenguaje figurativo. Por eso habrá siempre realismos en conflicto, distintos tropos dominantes válidos para preconcebir lo que se entiende como histórico. Así, entre la historia como romance de Michelet y la historia como tragedia de Tocqueville no hay un fundamento epistemológico que determine cuál es más realista. La elección se dirime solo en los órdenes ético y estético. Con este bagaje, en 1973 White indaga qué posibilidades contiene el siglo diecinueve para liberar a la historiografía contemporánea de la condición irónica.

Estrechamente vinculada a la anterior, la tercera idea es la imaginación histórica. En el siglo diecinueve, la historiografía traza una curva desde la explosividad romántica hasta la contención académica, en la que se instala. Cuando la disciplina se codifica como profesión, se acerca a los modelos de saber científicos y se ampara en la objetividad y la neutralidad axiológica. En consecuencia, se aleja de la literatura y desconfía de la retórica. Se encierra en la jaula de la ironía. El problema es que la erudición no basta para suscitar una respuesta moral. Por eso es preciso abrazar otras lecturas menos débiles de la historia. En concreto, White busca una relación fértil entre el logos de la erudición histórica y el mythos de la ética y la política, un realismo que permita su interacción y no excluya ese deseo llamado utopía. Así podrán liberarse las posibilidades de la imaginación histórica.

El cuarto aspecto recurrente es el contenido de la forma, título feliz de la compilación que White publica en 1987. En esos años, se interesa en la narrativa y descubre que esta no es un metacódigo neutro para transmitir acontecimientos y procesos históricos, sino que posee un contenido propio que dota de una ilusoria coherencia a los hechos que representa. La narrativa impone una estructura mítica sobre la realidad. Es una máscara de sentido. Y la narrativa histórica, en particular, al privilegiar la ilación frente a la ruptura y la clausura del saber frente al sinsentido del fin, convierte a la historia en una disciplina conservadora, tal vez en la disciplina conservadora por excelencia. Por eso White rastrea en la estética modernista y la ética existencialista un modo de liberar a la historia de la herencia de su origen.

El quinto elemento, llamado a coronar las propuestas teóricas de White, es el pasado práctico. En los últimos años, White recupera la distinción de Michael Oakeshott entre el ‘pasado práctico’ y el ‘pasado histórico’, pero, contrariamente al filósofo inglés, prefiere el primero al segundo. El pasado práctico —que debe entenderse en el sentido kantiano— es el que todavía concierne al presente y conforma lo que Koselleck llama el ‘espacio de experiencia’. El pasado histórico, en cambio, es el tiempo codificado por la historiografía académica, que hace de su conocimiento un fin en sí mismo. White apuesta, sin embargo, por una vinculación genealógica y no genética con el pasado, por la capacidad de cada presente de escoger su propia historia, y por la primacía de la pregunta “qué debemos hacer” sobre la de “qué es lo que realmente ocurrió”. Solo ese saber práctico puede excitar nuestra imaginación y devenir el suelo ético de nuestro tiempo.

Tristemente, la disciplina de la historia decepciona a White, que entonces dirige su mirada a la literatura, el arte y el cine en busca de una forma para escapar de la ironía. Pero su pasión ética sigue intacta. Como Camus, sigue creyendo en la capacidad del hombre rebelde de elegir su propio pasado y decidir su futuro. Una elección todavía necesaria, puesto que la actualidad requiere de un pasado para sostenerse como el presente en el que uno debe actuar. Quizá sea cierto, como escribe Herman Paul, que tras la muerte de Dios y el fin de la metafísica, solo el pasado puede ofrecernos inspiración y sentido. En cualquier caso, para recibirlos tendremos que contar con la historiografía de la liberación.