El 15 de mayo es un día íntimamente ligado al episodio que hace dos años transformó algunas plazas españolas en ‘espacios de esperanza’. Que el movimiento que transitó esos lugares lleve el nombre de aquella fecha es en sí mismo iluminador, pues indica que el ‘nosotros’ al que da forma no se inscribe en ninguna identidad anterior, sino en el propio acontecimiento, esto es, en una brecha o alteración en el orden del tiempo. Sol posee también una intensa carga simbólica. Kilómetro cero, opone a las ontologías de la finitud el carácter generativo, fecundo, que Hannah Arendt atribuye a la condición humana. Puerta, es un umbral que condensa la expectativa de una apertura a otros mundos posibles. Y acampada, remite además a la imagen del amanecer de una sociedad largamente envarada en una ensoñación narcisista. Decía el historiador romántico Edgar Quinet que solo los pueblos libres tienen historia. Los otros no tienen más que crónicas. Quizá por eso Alain Badiou detectó en la primavera árabe y en la revuelta española los indicios de un despertar de la historia.

En admirado recuerdo de aquel momento deseo repasar algunas de las consideraciones afines que hizo el filósofo francés en este libro breve publicado originalmente en 2011 y traducido aquí al año siguiente. Como gran teórico del acontecimiento, Badiou concibe el tiempo histórico como una duración densamente politizada, pautada por la emergencia de las ideas que persiguen la emancipación del género humano. Según él, la revolución francesa alumbró la idea republicana, tras cuyo eclipse sobrevino la idea comunista, que a su vez resultó severamente impugnada tras los ‘años rojos’ del siglo veinte. Inermes desde entonces, hoy se estaría insinuando una nueva idea, todavía indecisa, en las resistencias al gobierno del mundo que nos ha tocado en suerte.
Desde un punto de vista historiológico, merece atención la lectura que hace Badiou de nuestro tiempo. Él contraría a quienes hacen hincapié en las diferencias del capitalismo tardío o posmoderno, y sostiene en su lugar que «el capitalismo contemporáneo presenta todos los rasgos del capitalismo clásico». Concretamente, cree que la regresión «sin precedentes» que padecemos pretende adecuar el desarrollo económico y la acción política actuales a las normas de nacimiento del liberalismo de mediados del siglo diecinueve, es decir, «al poder ilimitado de una oligarquía financiera e imperial, y a un parlamentarismo de fachada».
De ser así, asistimos hoy al «cumplimiento retrógrado de la esencia del capitalismo», al retorno del espíritu que se impuso en Europa tras el congreso de Viena. Los signos de que «el capitalismo contemporáneo es claramente una vuelta a la forma pura del capitalismo» se cifran en dos reveladores parecidos. En primer lugar, el que existe entre la restauración monárquica que sucedió en 1815 a la marea revolucionaria de 1789, y la revolución conservadora que se apoderó del mundo después de la oleada de contestación de 1968. Y en segunda instancia, el que hay entre las revueltas de 2011 en el mundo árabe y las revoluciones de 1848 en Europa.
Badiou saluda el momento actual como el comienzo de un levantamiento popular de alcance mundial contra tal retroceso. Se trata de un movimiento incierto, vacilante, sin un concepto sólido ni una estructura estable, que puede recordar a las primeras agitaciones obreras del siglo diecinueve. Al mismo tiempo, sin embargo, es un indicio del despertar de la historia contra la repetición de un tiempo cautivo. Lo que haya de llegar es aún incierto, no está escrito. Pero ahí, en la misma liberación de lo posible contra lo necesario, está la espita para dar cauce al futuro.
Alain Badiou: El despertar de la historia, trad. Begoña Moreno-Luque, Madrid, Clave intelectual, 2012, 160 pp.
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Vladimir López Alcañiz (15 de mayo de 2013). El despertar de la historia. Concepto|s e historia|s. Recuperado 14 de febrero de 2025 de https://doi.org/10.58079/mrxd