La condición victimista

Entre el proceso a Eichmann en Jerusalén de 1961 y el estallido de la guerra de los Seis Días en junio de 1967, «un trastorno tectónico sustrajo a los testigos de la penumbra en que yacían para proyectarlos al centro del escenario». Ahí dio comienzo «l’ère du témoin», como la bautizó la historiadora Annette Wieviorka. Era la respuesta, postergada por un tiempo de silencio, al deber de memoria contraído con la tragedia del siglo veinte: la destrucción de los judíos europeos.

Desde aquel gesto imperioso con la condición y la voz de las víctimas hasta nuestros días ha llovido mucho, pues hoy ―nos dice el profesor de literatura comparada Daniele Giglioli― «la ideología victimista es el primer disfraz de las razones de los fuertes», eso que Lacan llamaba «el discurso del patrón». Ello no significa que no haya víctimas reales que merezcan nuestra inaplazable atención, sino que su centralidad y su invulnerabilidad a la crítica han hecho irresistible esa figura para el ejercicio del poder.

Así es como, de un tiempo a esta parte, se han multiplicado los líderes que ya no aceptan ser parte interesada en los conflictos políticos en que están inmersos. Al derecho del más fuerte persiguen sumar el derecho del más débil para que sus demandas sean escuchadas, reconocidas y atendidas, jamás discutidas. Para lograrlo, sellan un pacto afectivo con sus gregarios a través del resentimiento convertido en motor de la historia. «Es un contagio que ha presidido, por ejemplo, todos los intentos de secesión, logrados o fallidos, de los últimos veinte años, en los Balcanes, en Italia o en el Cáucaso».

Las consecuencias de asumir la posición victimista son múltiples y son peligrosas. Al centrarse en la repetición compulsiva del pasado, de la escena originaria del trauma o el crimen, oxida los goznes del tiempo y ocluye cualquier visión diferencial del futuro. Así, la historia se corrompe. Los acontecimientos se desprenden de la cadena de su acontecer y, en lugar de relatarse como hechos, se hipostasian en valores o verdades sin tiempo. Cuando la rememoración da la espalda al saber histórico, cae presa de la repetición, pues «el que está condenado a repetir el pasado no es quien no lo recuerda, sino quien no lo comprende». El apotegma de Giglioli convence más que el de Santayana.

En efecto, cuando el pasado no puede elaborarse como historia, se degrada en mito fundacional o relato edificante. Falto de densidad, pierde su capacidad para sostener orientaciones éticas y decisiones políticas adecuadas al presente. El sujeto incapaz de proyectar el futuro apoyándose en la elaboración del pasado siente un vacío a sus pies. Está «al borde del precipicio», como escribió Roger Chartier. Pero intenta vencer el vértigo dejándose obnubilar por «el espejismo de la identidad», que le ofrece una aparente sensación de fijeza y permanencia. Se trata de un paso en falso: para el ser humano, su identidad ―su «ipseidad», habría dicho Paul Ricœur― es el cambio, por eso es un ser «naturalmente revolucionario». Entendida como posesión, la identidad es lo opuesto a la revolución. Y, si Giglioli está en lo cierto, «nunca, en el curso de su historia, ha vivido la humanidad un tiempo tan radicalmente contrarrevolucionario».

¿Cómo hemos llegado hasta aquí? La hipótesis de este libro es que la mistificación de la víctima es un síntoma de nuestra condición histórica. En concreto, es una respuesta a la crisis de los grandes relatos emancipatorios de la modernidad, a los que ha sucedido el deseo de reconocimiento que anida en las narrativas de la identidad. La «edad de la historia», que según Foucault empieza con las revoluciones atlánticas del siglo dieciocho, se sustentó en una subjetividad responsable capaz de tomar decisiones ―a veces, ciertamente trágicas―. Nuestro tiempo, sin embargo, parece haber dejado de creer en la historia, como ha señalado François Hartog, y asiste estupefacto a la conjura de los irresponsables.

«¿Qué hacer?», esa cuestión capital de la modernidad que formuló Chernyshevski e inmortalizó Lenin, ha sido sustituida en la posmodernidad por un resentido «¿quién soy?». Pero quizá no todo está perdido. Sepultado bajo el resentimiento, se esconde el anhelo de volver a sentir, de «sentir aún, sentir de nuevo». La victimización es «la respuesta equivocada a una pregunta justa». Contiene una verdad latente que espera hacerse patente: la voluntad de seguir haciendo historia, esto es, de regir nuestros destinos en lugar de dejarlos en manos de agencias impersonales que escapan a todo control. Así pues, «en su rendición hay un residuo de lucha; en la renuncia, una huella de deseo; en el orgullo equivocado, la señal luminosa de un posible orgullo legítimo».

Si queremos rescatarlo, debemos tener claro que en la base de toda comunidad política están el disenso y el debate, y que el unanimismo es una puerta abierta al autoritarismo y la impostura. Así que, probablemente, el primer paso no pueda ser otro que reconocer la ciudad dividida, como nos enseñó Nicole Loraux, y tomar partido por una causa.


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