Filosofía de la tragedia

Con el buen recuerdo de La demanda infinita y de Sobre el humor, me acerco al último libro traducido de Simon Critchley. Se trata de un librito, de apenas 78 páginas, compuesto por una certera introducción del profesor Ramón del Castillo, por una entrevista con el autor, y por un artículo, titulado «Filosofía de la tragedia, tragedia de la filosofía», que contiene el meollo de la cuestión y que aboceta un libro por venir. Un anticipo, pues, del próximo paso de una reflexión en curso sobre la tragedia —que el pasado año se plasmó ya en The Hamlet Doctrine— en el que despuntan algunas ideas sobre las que merece la pena pensar.

Critchley - Tragedia y modernidad

El argumento es polémico: la contraposición entre la «filosofía de la tragedia» y la «tragedia de la filosofía». La tesis es que la filosofía, en tanto que invención discursiva, se asienta en la exclusión de la tragedia, como atestigua el famoso lance de la expulsión de los poetas en el libro x de la República de Platón. La filosofía se concibe, pues, como un contradiscurso de la tragedia.

Critchley sugiere, además, que esa exclusión es trágica en sí, «y que esa es justamente la tragedia de la filosofía», porque en su constitución soslaya la experiencia trágica del dolor y de las pasiones del lamento y del duelo, los sentimientos que Sócrates pretende excluir de la vida del filósofo y de la comunidad política. La filosofía se erige así en una instancia de «regulación de los afectos». En un ariete contra la dimensión afectiva que «amenaza la fría neutralidad de la razón filosófica», y contra la democracia, dado el vínculo estrecho entre el orden democrático y la poesía trágica, que Platón, en las Leyes, tilda de «teatrocracia».

¿Por qué esa batalla? Por debajo del descrédito de la mímesis y del recelo ante «los efectos afectivos de la imitación», en la crítica filosófica de la tragedia late, a juicio del autor, una profunda rivalidad entre dos ideas de verdad. A falta de otra palabra mejor, llamaremos dialéctica a la verdad de la tragedia, pues lo que en ella se escenifica es la oscilación de la justicia, el conflicto entre visiones distintas de «los fines últimos de la vida». Un vaivén al que se asiste sin que un punto de vista filosófico resuelva de qué lado debe uno estar. La tragedia nos proporciona una experiencia de incertidumbre y de ambivalencia moral. Eso es la «conciencia trágica», como la llamó Jean-Pier