Contra la aceleración

Este mundo no iría tan rápido si no estuviera constantemente perseguido por la proximidad de su caída.
Comité Invisible

Este es un libro paradójico. Es, de entrada, un libro acelerado contra la aceleración. Es, también, un libro que considera la aceleración el rasgo distintivo de nuestra época, pero sostiene que echar el freno no sirve de nada, que la lentitud es una estrategia infructuosa. Y es, en fin, un libro que planta cara a la aceleración dándole la espalda, rehuyendo en cierta medida el combate. No es poca cosa para empezar.

Ciertamente, la originalidad del libro que ha escrito el joven Luciano Concheiro no reside tanto en el fondo de sus argumentos como en la forma en que los expone, porque el suyo no es uno de esos «gruesos libros teóricos o filosóficos» que hoy muy pocos tienen el tiempo y la atención necesarios para leer. Al contrario, es un ensayo breve y fragmentario pensado para todos aquellos que sienten ―que sentimos― el agobio de la velocidad y la dispersión. Ese es uno de sus puntos fuertes. Además, los ejemplos, metáforas, imágenes e incluso fotografías ―todas ellas del artista mexicano Gabriel Orozco― que utiliza para ilustrar sus tesis resultan especialmente pertinentes para el lector de la era digital. Sirva esta muestra: la edad de la historia ha terminado porque no hay un orden del discurso histórico, un relato que dé sentido a cuanto sucede; la concepción del tiempo que hoy predomina es «como una página web de scroll infinito (es decir, como funcionan Facebook, Instagram y Twitter)».

Desde ahí, Concheiro rastrea los orígenes de la aceleración hasta la introducción de las máquinas en el corazón del sistema productivo, a mediados del siglo dieciocho. De repente, la lentitud se volvió intolerable. Lo humano dejó de ser la medida de todas las cosas y «el tiempo fue desnaturalizado». Las consecuencias de la mecanización no solo se dejaron sentir en la aceleración del tiempo, sino también en la compresión del espacio. En 1700, viajar de Londres a Mánchester costaba cuatro días, aproximadamente lo mismo que a un soldado romano en el siglo primero de nuestra era; en 1880, gracias al ferrocarril, solo cuatro horas. El sistema fabril, por su parte, concentró cada vez a más obreros en un solo lugar, desarticulando la producción tradicional y posibilitando la división del trabajo y la gobernabilidad del tiempo. Y eso solo era el principio.

Si, dando un salto, observamos ahora nuestro presente, no tardamos en percibir los múltiples efectos de la instauración del tiempo del capital. En la política, el compromiso es hoy una reliquia de un pasado en el que todavía se confiaba en el futuro, y la participación se reduce, demasiadas veces, a una sucesión de «tormentas de indignación» que se agotan en la red. El resultado es una política cuyo eje rector ya no es el acontecimiento, sino el escándalo. Los pilares de la democracia, la deliberación y el debate, son sustituidos por el «imperio de la discrecionalidad», que requiere menos tiempo. En la economía, la obsolescencia programada y la actualización perpetua son símbolos de unas vidas rendidas al consumo sin fin. El mercado, desregulado para que ningún obstáculo entorpezca la circulación del capital, causa la precarización absoluta de las formas de vida. En los medios de comunicación, Internet fomenta la «amnesia digital» y el éxito de cada nueva noticia depende de la erosión del recuerdo de la anterior. En la vida cotidiana, el trabajo y el ocio se confunden cuando se extiende la necesidad de estar disponible a todas horas y el «principio de urgencia» invade toda actividad. En definitiva, todo objeto o idea que se incorpora al circuito del intercambio comercial se ve, irremisiblemente, «doblegada por la lógica de la aceleración». Y no nos engañemos: como sentencia Paul Virilio, «la ley del más rápido es el origen de la ley del más fuerte».

¿Qué hacer? Esta pregunta, título de una novela de Nikolái Chernyshevski que inspiró a Lenin, parece acompañarnos desde entonces en las grandes encrucijadas históricas. La respuesta que ofrece Concheiro es otro de los aspectos originales del libro, aunque no ha sido acogida unánimemente con benevolencia. Enunciada con brevedad lapidaria, es esta: «No querer transformar, sino huir». Hoy por hoy, juzga el autor, no podemos cambiar de golpe nuestra realidad ni «construir una narrativa contrahegemónica duradera». La aceleración es «una necesidad sistémica» contra la que nuestra voluntad nada puede, algo que, por sí mismo, constituye un signo inequívoco de la oclusión de la figura moderna de la historia.

Así las cosas, parece que todo lo que podemos oponer al régimen de la aceleración es una «resistencia tangencial» que renuncie a transformar el mundo, como quería Marx, pero no a cambiar la vida, siguiendo a Rimbaud. Para hacerlo, el primer paso es iniciar una «relación estética» con el entorno que nos ayude a percibir, a saborear y aun a desencadenar el instante. Esta es la clave de la filosofía práctica de Luciano Concheiro. El instante es una ocurrencia que irrumpe en nuestro tiempo para interrumpirlo, es una «incisión en el devenir». Cuando lo experimentamos, «rompemos con nuestro pasado y nuestro futuro» y nuestro yo se disuelve, empujándonos a «palpitar al unísono con el cosmos»; es, pues, «un éxtasis». Tal experiencia tiene una «potencia subversiva gigantesca», porque es capaz de contrarrestar la velocidad y ausentarnos de la actualidad apresurada en que vivimos.

El instante puede aprehenderse cuando llega, como un relámpago, pero también puede desencadenarse. Para ello, es necesaria una praxis, una práctica que nos enseñe a estar de otra manera en el mundo, a relacionarnos con los demás de otro modo. Un ejemplo es la revuelta, tal como la han experimentado algunos movimientos sociales contemporáneos, esto es, como una impugnación de la normalidad que ha generado solidaridades imprevistas. Otro es la fiesta, como el carnaval que estudió Mijaíl Bajtín, en cuyo decurso solo puede vivirse conforme a sus leyes, que son las de la libertad. También la experiencia poética, esa apertura a «las fuentes del ser» según Octavio Paz, nos aúpa al instante a través del presente suspendido de la recitación. Como lo hace, en fin, la fotografía, que es, según Gabriel Orozco, el arte de la presencia, de estar ahí y percibir cuanto sucede, de descubrir, de esperar a que las cosas se revelen y el tiempo se detenga. Las obras de este artista pautan los capítulos del ensayo. Cierra este texto una de ellas, quizá una meditación sobre la arena del tiempo.

En conclusión, la experiencia del instante, como temporalidad radical, no es una solución definitiva a la aceleración. No es tampoco la estación de Finlandia, la última parada antes de la revolución en el tiempo, sino una estación de paso: un «mientras tanto». Quizá parezca poco, y desde luego no es todo lo que necesitamos, pero sí es lo que ahora tenemos al alcance. El instante no dura, luego solo puede escapar de la aceleración un momento. Pero, si aprendemos a vivirlo, veremos que ante nosotros se asoma, fugazmente, la posibilidad de otro tiempo.

De la fotografía: © Gabriel Orozco, Sand on Table, 1992-93.

 


Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *