Un presente dilatado

A veces deliberadamente, otras cediendo al misterio de las afinidades electivas, en este espacio se ha ido dibujando un hilo rojo que puntea e hilvana diversas de las notas que lo componen. Se trata de la pregunta ―que concita la atención creciente de quienes reflexionan sobre la historia― por la posibilidad de que en las últimas décadas se haya desarrollado una forma inédita de relacionarnos con el tiempo. Una forma distinta, por tanto, de la que fue dominante en los dos siglos anteriores, y que aún hoy, por inercia si seguimos este razonamiento, está muy presente en nuestros discursos. Pues bien, Hans Ulrich Gumbrecht es uno de los pensadores que con mayor elocuencia ha defendido esta tesis, y Our Broad Present es una compilación de artículos donde sus argumentos están expuestos con gran claridad. (Algo que también ocurre en la recopilación, en parte coincidente, que se hizo en castellano bajo el título Lento presente.) Resumiré a continuación su principal idea fuerza.

Gumbrecht - Our Broad PresentEmpecemos por las definiciones. El propio Gumbrecht nos brinda una formulación concisa de su hipótesis: «El cronotopo historicista ya no constituye la matriz de los presupuestos que conforman nuestra experiencia de la realidad». Aclaremos, en primer lugar, que el autor emplea la palabra «cronotopo» como sinónima de «construcción social del tiempo», un significado distinto del que le diera Mijaíl Bajtín, quien acuñó el término; y, en segundo lugar, que su punto de vista es deudor de la intuición de Husserl según la cual «el tiempo es la forma de la experiencia». Y es precisamente la actual dificultad para dar forma a la experiencia uno de los síntomas que nos pone sobre la pista de la existencia de turbulencias en nuestro tiempo.

¿Qué es lo que estamos dejando atrás? De acuerdo con Gumbrecht, la construcción del cronotopo del «tiempo histórico» fue una respuesta al descubrimiento, a finales del siglo dieciocho, de que la perspectiva del observador determina la experiencia del objeto observado, de tal suerte que cada objeto es susceptible de tener tantas formas como representaciones se hagan de él. Este hecho, sigue nuestro autor, generó un «horror vacui epistemológico», visible claramente en las reflexiones de Friedrich Schlegel, ante la imposibilidad de dar con la representación última de cada objeto de la experiencia. ¿Cómo llenar el vacío dejado por el perspectivismo? La solución historicista consistió en sustituir la descripción de la realidad a la manera de un espejo por la comprensión narrativa del mundo, toda vez que la narración permite absorber diversas representaciones de un mismo objeto integrándolas en una secuencia, de modo que, ante la pregunta «¿qué es Francia?», se hizo necesario responder con el relato de la historia de Francia. 

Este proceso, que Foucault llamó «historisation des êtres», se impregnó tanto en la conciencia moderna que, durante más de un siglo, el tiempo histórico se confundió con el tiempo mismo, y la historia con el pasado. Sin embargo, pensadores como Lyotard, Koselleck o el propio Foucault contribuyeron decisivamente a evidenciar la historicidad de la misma conciencia histórica. Lyotard, además, tematizó la crisis de los metarrelatos, que reveló la fragilidad de la narración ―y por ende de la historia― como criterio de inteligibilidad del mundo. Por su parte, Gumbrecht pone de relieve la relación entre la temporalidad historicista y una cierta concepción del sujeto, que él llama cartesiana, y que nosotros podemos identificar con «el sujeto de la historia». En efecto, un presente entendido como mero gozne entre la elaboración del pasado y la proyección del futuro casa a la perfección con un sujeto que privilegia el cogito y relega la res extensa, vale decir la espacialidad y la presencia.

Hoy, sin embargo, ese presente transitorio, fugitivo, contingente del que hablaba Baudelaire ha dado paso a un presente lento, dilatado, extendido. El estancamiento y la simultaneidad han sustituido al progreso como forma de experimentar el tiempo. Actualmente, parece cada vez más difícil olvidar el pasado y proyectar el futuro. Este se nos aparece cerrado, o con el rostro de la amenaza. Al mismo tiempo, cada vez más fragmentos de pasado se amontonan en el presente, volviendo imposible discernir qué pertenece a nuestra época. Nada queda atrás, nada nuevo aparece por delante.

Así las cosas, ¿cuál es el rasgo dominante de nuestro tiempo? Gumbrecht sostiene que la «oscilación». Otros dirían que el contraste. En cualquier caso, no es la emancipación, clave de la modernidad. Hoy, ciertas polaridades generan campos de fuerza que eluden cualquier mediación dialéctica. Gumbrecht señala cuatro. Primero, un retorno a la materialidad del mundo, visible por ejemplo en el ecologismo, enfrentado a una epistemología que considera imposible alcanzar la realidad detrás de la representación. Segundo, una recuperación política del cuerpo y de sus derechos, en colisión con su borradura tecnológica tras las múltiples pantallas de los nuevos medios digitales. Tercero, la progresiva atenuación de la violencia asociada a la guerra, paralela a la creciente violencia que nos infligimos a nosotros mismos, ya sea a través del ejercicio, las dietas, la cirugía, los piercings o la autoexplotación laboral, por citar solo algunos casos. Y cuarto, la crisis de la autoridad y de los maestros del pensar, coincidente con la reivindicación de la teoría como forma de salir de las aceleradas autopistas de la información para retomar, como sugirió Heidegger, la serenidad de los caminos de campo.

Nuestro cronotopo todavía no tiene nombre. Tampoco sabemos si nos aguarda un eterno presente, una nueva edad media o un despertar de la historia. Pero parece claro que dar forma a la experiencia del presente es el primer paso para reactivar la imaginación de la arqueología del futuro.


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